念佛成佛的原理:诸佛如来是法界身入一切众生心想中

2019-03-16 20:46

  宋末元初,有一位文人才子(赵子昂),他是一个文学家、博学者,又是一个画家,他喜欢画马,对马特别钟情。他画了好多种马,之后他要画一幅一百零八只的马,好不容易已经画了一百零七只,最后的一只,这一只马的形状是四脚要朝天的形状。因为马的种种形状都已经画出来了,只剩下四脚朝天的马还没画过。由于他喜欢马,想画马,因此也常跟马在一起,观察马的性情、表情、动作、形状等等。种种形状的马都看过了,可是四脚朝天的马没有看过,那怎么画呢?

  他就用心去想象、思维,日也想,夜也想,吃饭也想,做事情也想,乃至睡觉做梦也在想,想得几乎入神。有一天中午,用过了午餐,他就睡在他的床铺上想象四脚朝天的马,也依自己身体的姿势、手脚的形状来比拟马的形状,不久疲累了,不知不觉就睡着了。

  这个时候他太太正好也想进入房间休息,一开房门一掀蚊帐,赫然发现床铺上不是他的丈夫赵子昂,而是一只四脚朝天的马,当下吓得一声大叫,立刻倒退,结果碰到门槛晕倒在地。变马的赵子昂被这一声惊醒了,看到太太晕倒在地,立即将她唤醒,并问她怎么会吓倒在地呢?

  她的太太就说她要上来休息,可是一看床铺上不是你而是一只马。赵子昂就奇怪了,明明我是睡在床铺上,怎么会是马睡在床铺上呢?

  他去请教佛法大德,法师就跟他开示说,所谓“三界唯心所现”,一切万物都来自于我们众生共同的业力,我们心想什么,久而久之形成业力,就会显现什么。因为你常想马,模拟马的心境以及形状,到了入神、到了极点,不知不觉身体就变为马。赵子昂他这一听领悟了,他想到画马、想马,结果变成了马,那如果来画佛菩萨的像,想佛菩萨,岂不将来就成为佛菩萨呢?

  此后赵子昂就改变画风,不画马了,也不画其他动物,就专画佛菩萨的像。这也印证佛经讲的“唯识所变,唯心所现”。

  我二十几岁的时候,有缘遇到一位学佛的老人家,当时他跟我讲了一句话,让我印象深刻,他说“三界唯心所现”。当时我并不晓得这句话的意义,山河大地、日月星辰,还有人类与动物植物、矿物,都是自己的心所显现的,这哪有可能?人的心念是很微弱而且是无形的,怎么能够成为有形的而且又是那么的广大呢?但当时“三界唯心所现”这一句话就深深地印在我的脑海之中。

  后来出家了,了解佛教教理了,才体认到真的是有形广大的三界,善与恶、好与坏、苦与乐的三界都是由我们这一点微弱之心所显现的,所谓“一念三千”。

  世间上速度最快的是什么?是电力?是磁波?还是光速?其实不是,是心,心念最快速,心的磁场也最有力。

  我们想到哪里,心就到了那里,譬如美国虽在地球的另一个边,可是只要我们想到美国,我们的心就立刻到那里,甚至有些景象就会出现。不过,虽然想到美国,但并不是身体就到美国,身体还是在台湾这个地方;我们想什么也不能立刻显现什么,还是凡夫这个身体,这个形状、相貌,那是因为我们被身体束缚住,被我们的业力束缚住。假设我们没有这个身体,甚至没有那个业力,我们想到哪里,立刻就能到哪里;我们想什么,就会立刻变现什么。

  譬如人死了之后,中阴身(神识)离开这个身体了,这是所谓“意生身”,是意念、念头,念识所成就、所生长的身体,这个叫做中阴身。所以中阴身虽没有实质的身体,但是还是有身,还是有微细的四大,其实就是一个念头、业力。可是赵子昂他有身体,也不是肉体死亡变成中阴身,也不是断贪瞋痴超凡入圣的罗汉有神通,他怎么能够即身成马,变为马呢?那是靠他自己的力量,自己的功夫,日夜思维马,到了出神入化,不知不觉时间到了就变成马,这是靠他的自力。

  由这则画马变马,想马成马的典故,也可以启发净土经典的道理,让我们了解净土法门的奥义精髓。

  诸佛如来,是法界身,入一切众生心想中。是故汝等心想佛时,是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛,是心是佛。诸佛正遍知海,从心想生。

  “诸佛如来是法界身,入一切众生心想中”,诸佛如来所证的三身:法身、报身、应化身,都是一样的。既然证悟到了三身,就能够遍入一切众生的心念当中。前面有讲到,“心”的速度比磁波、光速更快,具有互相共鸣、共振的能量,所谓“同心共振”。心想什么,那一种磁场就会散发出去。譬如我们心心念念某一个人,想念某一个人,为那个人操心挂怀或爱慕留恋,不知不觉就会跟对方有了共振,就会触动对方,感动对方,这就是一种共振、共鸣,所谓“心想事成”。因此,我们对任何人、事、物,都要尽量抱着正面的思维,我们内心为对方好,对方肯定也会为我们好,这个就是一种共振。

  我们的起心动念也会跟诸佛菩萨共振,因为十方诸佛证悟到了三身,自然能够遍满整个虚空法界,超越过去、现在、未来,所谓“竖穷三际,横遍十方”。其实对佛而言是无所谓时间的,过去、现在、未来是就凡夫来讲的;佛也没有东、南、西、北、上、下这一些空间的范围,就佛来讲,是无所谓空间的。既没有时间,也没有空间,超越有形,因此能够遍入一切众生的心想之中。因此,我们如果想佛的相好,想佛的慈悲,尤其是忆佛、念佛,称念佛的名号,那佛的相好、佛的功德,就会在我们内心显现,我们跟佛、佛跟我们就合而为一,一体不离,一方面佛心中有十方众生,一方面有缘的十方众生心中有佛,那岂不是心跟佛、佛跟心都结合在一起。

  赵子昂想马变马,那是自力,非常不容易。尤其若要以自己之力去想佛成佛,那必须想到自己的贪瞋痴烦恼以及无明惑业悉皆断除才有可能;但如果是想阿弥陀佛,那是他力,就很容易,为什么?因为是阿弥陀佛主动先想念我们,来到我们的心,我们起心动念念佛、想佛、忆佛,就跟阿弥陀佛共振、共鸣,跟阿弥陀佛一体交融。因为这样,所以才说“是心作佛,是心是佛”。

  以自力来讲,必须“息虑凝心,入定观佛”才能够成就,但我们完全是靠佛力。阿弥陀佛想念我们、怀念我们、怜悯我们,要救度我们,也进入我们的心中,如果我们不知道或者是拒绝、不相信,那就跟佛永远都是隔离的;如果一念回心也忆佛念佛,当下就与佛成为一体了。

  这样的事理在《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》也很清楚明白地显示出来。《圆通章》就说:

  有两个人,一个人专想对方,可是另一个人他不知道,忘记对方、不想对方,可说一个向东,一个向西,这样两个人永远都是分开的,都是乖违的。如果向东的转西,向西的转东,就睹面相亲,永远一体不离。所以又说:

  如果两个人都互相想念对方,而且很深切,无论身在天涯海角的远方,都心系对方,忆念对方,想念思惟对方,那这两个人将不相分开,下辈子会在一起,生生世世都会在一起。如同身体与身影,永在一起,永不分开,有身之处就有影,有影之处也有身,身在何处,影也在何处,影在何处,身也在何处。这是先用二人来举例说明。接着进一步说:

  “十方如来,怜念众生,如母忆子”:十方诸佛如来对我们众生是怀抱着悲悯的心、想念的心,悲悯、想念的原因就是要为我们拔苦与乐。如同母亲想念挂念自己的婴儿,保护爱护自己的婴儿。

  “若子逃逝,虽忆何为?”:如果儿子不知道父母的恩爱,或是不接受父母的恩爱,而离开父母,这样父母也无可奈何。同样地,众生若不了解、不接受十方如来的悲心,十方如来即使怜念众生也没有用,也不能给予众生拔苦与乐,不能使众生离开三界六道轮回,不能使众生跟佛亲近。这不是佛不要救度众生,而是众生自己逃避了。

  我们(众生)如果回心转意,知道十方如来在怜念我们,我们同时也想念十方如来,这样就能够见佛,就能够近佛,就能够成佛。当然,对我们而言,我们只针对阿弥陀佛这一尊佛。不论何时何处,心中都系念着佛,忆念着佛,默识在心,时时想念;同时,口中也称名相续,念念称名,念念不舍。明记不忘,念兹在兹。

  所谓“十方诸佛所证平等是一”,十方诸佛的境界都是一样的,同样证悟三身,同样要救度众生,只是因地的愿行不同,因此对于救度众生的缘也就有不同。阿弥陀佛救度十方众生的“愿”,是经过五劫思惟而发下四十八大愿;阿弥陀佛的“行”,是经过兆载永劫积植菩萨无量德行。因此,阿弥陀佛愿行圆满的时候,所成就的功能与十方众生就比较有缘,比较有吸引力。所以,我们如果心中都想念阿弥陀佛、口中都称念阿弥陀佛,我们就跟阿弥陀佛相亲、相近,就能够与阿弥陀佛永不相离,将来也能够成佛。

  由《圆通章》的经文就可以知道净土法门是弥陀忆念众生的法门,也是众生忆念弥陀的法门,是弥陀与众生互相忆念的法门──弥陀念我,我念弥陀,弥陀与我,我与弥陀,心心相念,不相舍离。

  虽然我们凡夫有烦恼、有业障,不能看到佛,可是佛时时刻刻都能看到我们,时时刻刻都在我们的面前,甚至在我们的内心之中。

  所以,可说净土宗是忆念的法门,是磁铁相吸的法门,是机法一体的法门,是见佛、近佛、成佛的法门,也就是佛生相忆相念的法门,是佛生如影随形一体不离的法门。众生只要起心动念,当下就相应,简单而又殊胜。

  如果依循经文的前后次序内容来看,是属于他力的。也就是说,我们专心一意地想阿弥陀佛、念阿弥陀佛,不杂修杂行,这就是“都摄六根”;今天如此,明天依然如此,一直到临终、一辈子,都相继不断地、念念不舍地来忆念阿弥陀佛,称念阿弥陀佛,这样就是“净念相继”,这样就是“得三摩地”。“三摩地”就是“三昧”,在这里也可说是“楞严三昧”。

  “三昧”有分自力的三昧与他力的三昧。自力的三昧必须要靠自己入定观佛,有所成就,才能够得到念佛三昧;如果是信受弥陀的救度,晓得弥陀在怜念我们,如同母亲怜念婴儿,甚至甚于父母念子,因为信受这样的教理也回心来忆佛念佛,这样的话就是他力的念佛三昧。

  自力的念佛三昧,自古以来即使高僧大德成就的也非常稀少;但如果是他力的念佛三昧,则每个人都做得到,在座每一位都能做得到,这也就是我们宗旨所说的“信受弥陀救度”。如果用一种譬喻,就是“以箭射地,发无不中”。拿箭要射中远方的箭靶,如果不是射箭高手,一定射不到,但如果是将箭射在地面上的话,不用射箭高手,即使是我们不会射箭的人,闭起眼睛也能够射中目标,因为射得再怎么不准,箭都会落地。这个譬喻是说,我们只要有心忆佛,有口念佛,念念不舍,念念相继,这样就是他力的念佛三昧。

  净土宗是讲弥陀主动地、积极地、平等地要来救度我们,只要我们回心转意接受,信受弥陀救度,今后就专称弥陀佛名,这样就是念佛三昧,甚至超越自力、入定的念佛三昧。为什么?自力者因为不懂得弥陀的慈悲,都是以自己的角度来看阿弥陀佛,而非从阿弥陀佛的角度、慈心来看自己,这是不懂佛心的。

  了解佛心的念佛人,就如同子女深深体会了父母的爱心,他自自然然地就跟父母很亲切、无所隔阂地相知、相亲、相爱;如果不懂得父母的爱心,只是用某种举动来讨父母的欢心,那就是有所隔阂。就像家人与客人,如果是家人,在自己的家庭里面是很自在、很适性、很愉悦的;如果是客人,即使再高贵的贵宾,也只是坐在客厅而已,不能够登门入室。因此,学习净土法门,首先必须了解弥陀对众生的怜念,对众生的慈爱。

  弥陀对众生的怜愍、慈爱展现在哪里?在四十八大愿,尤其是第十八愿。如果修习净土法门不了解阿弥陀佛的根本愿,等于不了解阿弥陀佛的悲心,以及阿弥陀佛与十方众生的关系,也就是不了解阿弥陀佛如母忆子地怜念众生、弥陀与众生有母子的关系,那就不是纯粹的净土法门了。

  第一种人,看到花开花落他就体会到人生的无常。所谓“无常”是指人世间万事万物,不管有形、无形,都不是常恒不变的,它时时刻刻都在变化,最后终有一天就会消失,这个叫作无常。在佛门往往是指人的死亡。对无常观深厚如同良马的人,他看到花开、花落,就体会到人生有一天也会像花凋萎落地,化为泥土,一样会死亡;或者是看到火葬场烧死尸的浓烟,立刻体会到人会死,因此就会生起生死事大、无常迅速的无常观,然后进一步去思维“生从何来,死往何去?”死了是一了百了?还是有死后的世界呢?如果死了就一了百了,如同灯灭,那就没有什么好挂念的;但如果死了还有死后的世界,那事情就大了。如果有死后的世界,那死后的世界是长还是短?会到哪里?是苦还是乐?善恶报应、三世因果、六道轮回是真的吗?有无常观的人就会去追寻这个道理,然后进入宗教信仰。如果跟佛教有缘,他就会深入佛法,去寻找解决生死轮回的法门,最后往往会接近净土法门。因为当深入经藏、实际修行之后,会发现自己真的是有心无力。生死问题是人生最重大的问题,却也是最不可能靠自己力量解决的问题,因此他会全身心投靠弥陀的救度。有无常观的人,才会有幸福的人生,因为苦的根源来自于“死”,死的问题如果解决了,苦的根本就解决了。人生其他的种种逆境、挫折,只不过是枝叶问题而已。

  第二种人,看到送葬的人群,或是过往的灵车、棺木,那时候他才会体悟到无常,才会想学佛修行,追寻宗教信仰。

  第三种人,必须让他看到自己的邻居或者朋友的死亡,或者参加朋友的葬礼,才体会到总有一天会轮到我,因此想到要行善积德,要学佛修行。

  第四种人,必须是遇到自己最亲近、最不放心、最疼爱的人,譬如说自己的父亲、母亲,或者是兄弟、儿女的死亡,他才会感觉到自己不久也会像他们那样。如果说连自己的亲人死亡也没有深切的感受,一直到自己年纪衰老了,重病在身了才感觉无常,这又是更迟钝的了。若是连自己老病来临,地狱死神已迫在眉睫也没有省思,那真是毫无无常感的人。

  有无常感的人就会追寻宗教信仰,就会有宗教情操;反之,没有无常感的人不会追寻宗教的信仰,当然也不会想修行,甚至悠悠泛泛过日子,乃至无恶不作,无作不恶,认为没有死后的世界,所以只想纵情享乐地过完一辈子。

  一是明确阿弥陀佛承诺接引我们往生的条件和标准:至心信乐、至心发愿、至心回向,万修万人去。

  二是明确释尊教我们往生极乐世界的方法:即《佛说无量寿经》三辈往生中的“发无上菩提心、一向专念(意)。”

  这几句话是阿弥陀佛四十八愿第十八愿的核心。阿弥陀佛第十八愿:“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉,唯除五逆,诽谤正法。”这一愿意思,也正是《佛说无量寿经》所说的:“诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转。唯除五逆,诽谤正法”。两者意思相同。意谓:若我成佛时,十方世界一切众生,听闻到念佛往生法门,发起至诚真实心,至极信乐之心,愿意生到我的国土,深信切愿念佛,如是乃至只念十声佛号,都能生到我刹。如果信愿持名乃至十声不能往生,我便不成佛。唯有造作五逆罪且又诽谤正法的众生除外。

  阿弥陀佛了知他方世界一切众生,自无始以来,秽恶污染,漂没生死海,无有出离之缘。遂以平等大悲,别立此愿,以信愿执持名号一行,作往生正因,普救一切有情

  我们知道,通途修行,从初信位的菩萨至等觉、妙觉经过五十二个阶位直至成佛,需三大阿僧祇劫,我们这些凡夫成佛需要多么漫长的时间是可想而知的。而阿弥陀佛接引大愿明确告诉:“十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念”,都能必生极乐。即使是五逆十恶的愚人,只要不诽谤正法,临终十念乃至一念都得往生,这就是阿弥陀佛为十方众生往生极乐所作出的庄严承诺。我们今生能至心信乐念阿弥陀佛,就能往生极乐世界,住不退转,作阿惟越致菩萨(三十七地菩萨位),这些全仗阿弥陀佛大悲愿力而横超三界得生极乐的,故念佛法门又称易行道,难值、难见、难得、难闻。

  西方极乐世界由佛的称性大愿功德来庄严,有无与伦比的殊胜德用,无有众苦但受诸乐,能令一切往生者都能快速地圆满佛果。

  十方世界一切有缘众生,只要信愿持名,临命终时,或平时只有念十声佛号的功夫都可以往生。然“至心信乐,欲生我国”的心态却不易建立,至心深信极乐世界阿弥陀佛的存在,这是需要福德智慧的。

  修习念佛法门能否得到利益,全凭信心之有无。信为万善之源,愿为众善之本。对西方极乐世界有甚深的好乐与期待,愿意往生彼刹,对娑婆世界种种秽恶心生厌离,对极乐世界油然神往。阿弥陀佛才是吾人真正的大悲慈父,极乐世界才是我真正的故乡。我们以这样恳切的愿心,才能和阿弥陀佛的大悲愿海感应道交。如是念佛乃至十声,甚或念一声,也能往生。可见往生极乐净土并不在修行功夫的浅深,而是全凭信愿持名的感应情形。

  信愿持名,单刀直入,念念与阿弥陀佛感应道交,即可成办往生净业。往生一事全仗阿弥陀佛大悲愿力,令我等下凡众生带业往生,横超三界,疾速成佛。我们就像一个残疾人,去到一个遥远的地方,却缺乏良好的交通工具,且难以分辨方向,如是欲抵达目标万难万难。茫然绝望之时,忽有一架直升飞机落在面前,吾人只要以信愿为票,即可登机,登机便可以稳当地到达目的地。信愿持名即是通往安养净土的机票。净土法门不怕恶业的多少,怕的是怀疑。怀疑就如一个绝缘体,隔绝于阿弥陀佛的慈悲愿力,往生无望。在波翻浪卷的生死苦海,离开阿弥陀佛的大愿船,等待我们的只有灭顶之灾。阿弥陀佛因地观察到业力众生靠自己的道力难于渡过生死苦海,才有这一悲愿的建立。令众生执持名号,带业往生西方净土,一生彼土恒蒙弥陀光明愿力加持,便能伏断一切烦惑。

  十念往生自古迄今有很多的个案可资佐证,比如唐代的张善和,一生屠牛,临终时有无数牛向他索命,这时地狱境界现前,张善和恐惧地喊救命。这时恰逢遇上一个比丘师父,此比丘以怜悯心说:“只有阿弥陀佛能够救你,念一句南无阿弥陀佛能消八十亿劫生死重罪,可以解脱地狱的苦难。” 张善和至诚称念南无阿弥陀佛,念了不到十声,说牛不见了,再念数声后说,阿弥陀佛来了,说后即往生了。

  十念往生,真实不虚。一辈子造作恶业的人,临命终时,遇到善知识的开导,以忏悔心念佛求生,亦能蒙佛加持横截生死。

  念佛法门是万修万人去的妙法,乃阿弥陀佛彻底悲心之显露!是对一切众生平等的恩赐,只要当下信受,弹指间圆成菩提大道,无量劫以来生死轮转的苦难,就嘎然划上一个休止符,何其神妙!十念随佛力往生,更随释迦本师劝嘱加被力以及十方无量诸佛赞叹护念力,得此三种佛力加持,犹如顺风顺水,又得好风帆,能令往生者疾速往生,决定无疑。

  对一个真心念佛人来说,死亡对念佛人乃是一个新生命的辉煌起点。是故,念佛人往生时绽现的笑容,是最灿烂的。而一个不念佛的人,临命终时表现出的恐惧、茫然与挣扎,实在是惨不忍睹。一生对物质感官欲望的追求到此成为一场空,惟有恶业随身,重者先牵。这样的众生临命终时是最需要帮助的,阿弥陀佛悲愿不舍任一众生,如果这类一生造业的众生,临命终时,尚能生起一念信心,阿弥陀佛亦会不失时机地摄受,令其往生,所以十念往生愿是我等众生的大希望,是生死苦海中沉沦挣扎时的救生圈!抓住救生圈就大功告成了。

  “十念皆生愿”利益甚大,然而造作五逆亦且诽谤正法者,不在此愿摄受之列。通途的五逆是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。前二种是背恩养违人伦,失人性,后三种是坏众生福田,灭世间明灯。这五种之所以称为逆罪是由于这五种人是对我们有世间或出世间的恩德,纵或粉身碎骨亦难以报其恩,现今恶业所覆,不仅不知恩报恩,反加以杀害,所以称为逆罪,五逆罪下地狱如箭射。然犯五逆罪,如果不诽谤正法,临命终时,遇善知识开导,忏悔念佛,也能往生,《观经》下品中生章记载:恶业众生临命终时,地狱相现,此时忏悔念佛,因弥陀名号威神力故,地狱猛火化为清凉风,清凉风吹来朵朵莲花,莲花上有化佛菩萨,接引此人往生净土。

  若有人犯五逆罪,又诽谤正法,那就无有感佛悲愿加持往生之事了。何为诽谤正法呢?广义来说,五乘佛法皆名正法,狭义来说,是专指净土法门。如有人妄言,西方极乐世界是幻想的产物,是现实人生的折射……等等。昔莲池大师曾用一比喻来阐明诽谤念佛法门的罪过,于此有人每日出万言,用以诽谤万佛,积满千岁,是人所作罪业,无量无边。而复有人出一恶言,否认西方净土的存在,阻挠他人念佛,那么此人所犯的罪业,超过前人所作罪业的百千万倍,乃至无可算计。何以故?十方世界微尘数诸佛,伸出广长舌相,赞叹西方极乐世界阿弥陀佛,惟愿一切众生信愿持名往生成佛。而汝却出诽谤之语,这即是诽谤十方无量诸佛,陷害众生永沉生死苦海,不得成佛。罪业甚重,直入无间地狱,永无出头之日。是知念佛法门就是让吾人的生命获得一个光明安乐的归宿,犯五逆罪而又诽谤正法者的复合罪业心,千佛难救,弥陀大愿不摄,吾人当谨慎避免。当然这就抑止层而言,如从阿弥陀佛慈悲摄受层面来说,如果犯下了五逆与谤法的复罪,若能幡然醒悟,痛加忏悔,阿弥陀佛亦以不舍一切罪苦众生的悲愿,摄受其往生。

  对十念往生法,具坚固的信心,就意味着人生获得了安身立命之归宿。念佛法门就是让吾人的生命获得一个光明安乐的归宿。阿弥陀佛已为我们提供了住处,吾人信根深植,了知此生决定能往生西方极乐世界,那么这就是非常快乐的一生。念佛法门是安乐法门,让我们获得真正的安心、安乐与安慰。若能深信念佛法门,当下就可得到安乐,获得无上真实之利。故此,《无量寿经》云:“设有大火,充满三千大千世界,要当过此,闻是经法,欢喜信乐,受持读诵,如所修行,于无上道终不退转。”

  上述可知,十念必生愿里,能否往生,“至心信乐”是关键。什么是至心?至是最、极的意思,“至心信乐”就是信心达到了极点,这种信心连生死都不能动摇。我们的自性本与弥陀无二无别,我们自性真空妙有,西方极乐世界不离自性,至心信乐,就是把虚妄的自我放下,全身心的投入到弥陀愿海之中,定得往生。真信,能产生乐,为什么乐?往生极乐世界了脱生死能不乐吗?人生有了最终的归宿,解决了我们生死大事能不乐吗?阿弥陀佛在亲口告诉我们十方众生只要“至心信乐”,要求往生西方极乐世界的,十念就可以往生(唯有除了那些五逆十恶诽谤正法的众生)。真信阿弥陀佛极乐世界的众生,当然是不会诽谤往生极乐的正法。

  “唯除五逆,诽谤正法”这一句话,阿弥陀佛强调的不是说造作五逆十恶的众生不可以往生,而是特别突出强调声明不信的众生是不能往生的,只要真信,即使造作五逆十恶之徒,也能往生。在《佛说观无量寿经》下品下生者中,“佛告阿难及韦提希:下品下生者,或有众生,作不善业,五逆十恶,具诸不善。如此愚人,以恶业故,应堕恶道,经历多劫,受苦无穷。如此愚人,临命终时,遇善知识,种种安慰,为说妙法,教令念佛。彼人苦逼,不遑念佛。善友告言:汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛。如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛。称佛名故,于念念中,除八十亿劫生死之罪。命终之时,见金莲花,犹如日轮,住其人前,入一念顷,即得往生极乐世界。”在这一段佛言中,佛告诉即使造作了五逆十恶的也可以往生。并且着重还是突出了“如是至心”,可见至心真信是往生的关键。也就是说,信是往生极乐世界的关键和基础。没有这个关键和基础,愿和行就是虚愿和空行。只有深信,才有切愿,才能力行。阿弥陀佛接引我们是一个都不舍,一个都不能少,就看我们能不能真信佛语,真信佛力,真信佛愿!只有真心真信切愿,才能登上往生极乐世界的法船。

  由此可知,阿弥陀佛真是大慈大悲,大愿接引,对于“至心信乐、欲生我国”者不舍一人。因此,古大德就告诉我们,往生极乐,比来生做人更容易。其一,因为往生极乐除了自己依据佛愿建立起信心和往生的愿望外,其余全仗佛力。其二,来生得人身需要做到五戒十善,在这个五浊恶世中很少有人做到不贪、不嗔、不痴。因此,佛在经中云:“得人身者,如指甲土;失人身者,如大地土。”

  正信是智慧,当我们深刻领会弥陀大愿的核心之后,就必须要转变观念,不要总给自己施加压力:我怎么业障这么重呀,念佛为什么不能得一心不乱?得不到一心不乱,我的往生就没有把握了。每天带着这个压力去念佛、拜佛,得到的结果就是事与愿违。因为你虽然在念佛,但仅仅只是口念,内心深处念想的是往生难的疑虑和一心不乱的压力,实际上是在念这些恐惧和压力,哪里做到了佛要求的“至心信乐”了?

  我们信佛特别是能修行念佛法门,都已解决了生死问题,还有什么让我们没有信乐?我们应该比普通的众生充满自信,充满欢乐。可在现实中,我们许多念佛人,活得比普通人更累,原因就是没有“至心信乐”。把往生、念佛作为包袱,越发要往生的愿,就越有压力,直到最后身体垮了,信心垮了,被世间人当成笑柄。因此,我们要真正领会阿弥陀佛大愿,真正做到“愿解如来真实义”,那我们就会从现在开始,心中充满法喜,随缘随份,敦伦尽分的持名念佛,我们这一生一世决定往生极乐世界。不仅如此,我们除了有解决生死大事之乐外,在日常生活时时处处,我们都会充满快乐,得大自在。因为阿弥陀佛在其第三十三愿中说:“设我得佛,十方无量不可思议诸佛世界众生之类,蒙我光明触其身者,身心柔软,超过天人。若不尔者,不取正觉。”事实上,阿弥陀佛无量无边的智慧、欢喜、清净之光无时不刻的在照触着我们的身,因为我们信佛、念佛。因此按佛所愿,我们的身和心柔和软顺,超过天人,哪有不快乐、不自信之感呢?

  超过天人,那只有极乐世界才有的境界,我们当下念佛当下就在极乐,是心作佛,是心是佛。所以说“唯信能入”,信,就接通了与阿弥陀佛的联系,信就放下了身心融入弥陀愿海。阿弥陀佛佛光时刻照耀着我们,以前没得到照耀,不是阿弥陀佛佛光没照到,阿弥陀佛是无量光佛,无量佛刹十方法界都能照到,怎么可能照耀不到我们的身心呢?就是我们没有打开信心这个开关。没有打开信心的开关,我们的身心就被无量的业障所包围。《地藏菩萨本愿经》告诉我们:“业障巨大,能障圣道”。业障把阿弥陀佛光明遮挡住了,本有的佛性被恶业障碍。要得到弥陀佛光照耀,很简单,依据佛的大愿,建立起信心,至心信乐,欲生我国,十念必生。故此,蕅益大师曰:“得生与否,全凭信愿之有无;品位高低,全由持名之深浅。”

  当我们理解、接纳并彻入到阿弥陀佛的大愿心海,就会知恩报德,就会把“十念皆生我国愿”落实在我们的日常行为当中,回归弥陀的慈悲怀抱,回归极乐本有的故乡。同时,要劝进行者,将阿弥陀佛的慈悲大愿播扬到全世界,令一切有缘众生,都能仰凭“十念皆生我国愿”,往生到西方极乐世界去。古往今来,凭藉此愿,横超三界轮回者不计其数,所以我们要顶戴受持,感恩不尽,以至诚恭敬之心弘扬传播净土法门,为人演说,行为世范。

  发无上菩提心,一向专念是《佛说无量寿经》中上、中、下三辈往生的共同点,是《佛说无量寿经》的核心,也正是我们念佛往生的要点。

  菩提为梵语,意为正觉,无上菩提,即无上正觉。发无上菩提心,简单讲就是发出上求佛道、下化众生之愿心,即成佛之心。

  往生西方极乐世界,是出离三界、成佛作祖的大事。蕅益大师说:“发菩提心,即是发往生极乐世界之愿心。”这就是许多临终至心发愿十念乃至一念往生极乐世界的人,或许多没有文化的老太太生前并没有特意发什么上求佛道,下化众生的愿心,只是一心一意求自己能往生极乐世界到临终照样能往生原因。他们中的许多人虽然只想往生极乐世界,并没有说要度化众生,但事实上,每一个往生的众生,在其生前和往生后都度化了许多有缘众生。如我们后面所举的往生例子,平凡的老太太甚至是往生的老鼠、公鸡、恶鬼等,其往生事迹一样表法一样起到度化众生的效果,与他们有缘的九法界众生有多少因此而发愿往生极乐世界。而他们在西方极乐世界当生成佛后,又将会度化多少众生呢?

  所以说往生西方极乐世界是当生圆满成佛的大事,愿生极乐之心,即成佛之心,成佛之心即度众生心。这其中包含了:

  (1)不仅自己深信切愿力行念佛法门,而且以智慧帮助众生选择念佛法门,一门深入,往生极乐,当生成佛(即择法觉分);

  (2)不仅自己精进勇猛,持戒念佛,而且激发众生以精进勇猛之心,力行念佛,往生极乐(即精进觉分);

  (3)不仅自己因修无上微妙念佛法门,必生极乐远离恐怖颠倒而生欢喜,同时也要帮助众生,欢喜信乐,离苦得乐(即喜觉分);

  (4)不仅自己因念佛而除去身心粗重烦恼得轻安,而且也要帮助众生除烦恼,生智慧(即除觉分);

  (5)不仅自己因觉知极乐世界真、善、美、慧而舍诸谬妄,勇猛精进,而且能帮助众生舍妄证线)不仅自己能心唯阿弥陀佛极乐世界第一义谛妙相,一向专念阿弥陀佛圣号而得念佛三昧,而且能帮助众生坚定往生之信愿,做到定心念佛,定生极乐(即定觉分);

  (7)不仅自己因念佛而得定慧,而且也能帮助众生念念相应念念佛,定慧等持(即念觉分)。以上七条即是《佛说阿弥陀经》中所讲的“七菩提分”,又作七觉分。

  成佛作祖、度化众生是世出世间无上大事。发菩提心既然是上求佛道,下化众生,故必然要做到:正、真、大、圆。

  何谓正?不为名闻利养,不耽世间欲染,只为上求佛道,下化众生,如是发心,名之为正。

  何谓真?不怕佛道长远,不畏众生难度,只为佛法兴隆,人民安乐,如是发心,名之为真。

  何谓大?不求个己解脱,不望当生成就,只为悲智双运,菩提道成,如是发心,名之为大。

  何谓圆?不滞人天福报,不欲声闻独觉,只为三觉圆满,万德具足,如是发心,名之为圆。

  如何辨别发菩提心的邪正、真伪、大小、偏圆呢?净土宗十一祖省庵大师告诉我们:

  世有行人,一向修行,不究自心,但知外务:或求利养,或好名闻,或贪现世欲乐,或望未来果报。如是发心,名之为邪。

  念念上求佛道,心心下化众生。闻佛道长远,不生退怯;观众生难度,不生厌倦。如登万仞之山,必穷其顶;如上九层之塔,必造其颠。如是发心,名之为真。

  有罪不忏,有过不除,内浊外清,始勤终怠。虽有好心,多为名利之所夹杂;虽有善法,复为罪业之所染污。如是发心,名之为伪。

  若于心外见有众生,及以佛道,愿度愿成;功勋不忘,知见不泯。如是发心,名之为偏。

  若知自性是众生,故愿度脱。自性是佛道,故愿成就。不见一法,离心别有;以虚空之心,发虚空之愿,行虚空之行,证虚空之果,亦无虚空之相可得。如是发心,名之为圆。

  综上所述,菩提心就是真正的觉悟心。怎样才是真正觉悟?真正觉察人生生死事大,无常迅速,六道可畏!有这样的体会,一心一意要离开六道轮回,真正有心出离三界,超越轮回,这是真正的觉悟。如果再能念佛成佛,才能出离三界六道,这才觉悟圆满。真知道这一句佛号能让我们永脱轮回,一天到晚绝不中断,这是我们一生最大的一桩事情。什么事都可以放下,这一桩事绝不会放下。死心塌地念这句佛号,一心一意求生西方极乐世界,才是真正的发菩提心,真正觉悟。

  一向专念,就是一心一意、即专念阿弥陀佛名号,念念向往西方极乐世界。坚定一个方向,向西方净土,这样能往生,当你真正一心念佛的时候,心地清净,没有一个妄念,没有夹杂,没有间断,这个时候就是佛。为什么?你跟阿弥陀佛相应,你跟法界相应,所以,一念相应一念佛,念念相应念念佛。八万四千个法门都是修因证果,唯有这个念佛法门是果因同时。一切如来亲证的境界,是如来果地,一下手就从果上修,不是因,因在哪里?因在果里。我们一天到晚念念要有阿弥陀佛。真正做到发菩提心,一向专念,自古以来那些念佛人,大概有一年半以上,三年、五年即成就。处世、待人、接物,修一切善,断一切恶,以此功德回向净土,没有不往生的。

  念佛法门是无上甚深微妙法,难值、难见、难得、难闻。我们要想往生极乐世界,必须做到“发无上菩提心,一向专念”,这是我们念佛往生要诀。